viernes, 31 de mayo de 2013

CUERPO, MENTE Y ESPÍRITU.


Maestro, ¿de cuántas partes se compone el ser humano?  
Hijo, de 3 partes, el cuerpo, la mente y el espíritu. El cuerpo es la plataforma física que le permite existir en la realidad, la mente es la plataforma emocional que le permite crear y administrar esa realidad, y el espíritu es la plataforma virtual que crea su cerebro para refugiarse cuando no sabe usar ni su cuerpo ni su mente. Las 3 están diseñadas para que el humano sobreviva. Dedícate a dominar tu cuerpo y tu mente y no necesitarás crear tu espíritu. 


Cuento Zen.

jueves, 30 de mayo de 2013

¿QUÉ ES EL ZEN?


Maestro, ¿qué es el Zen?   
Hijo, en tu pregunta el “qué” refleja una duda; el zen no duda porque no pregunta ni le interesa el Por qué sino el Para qué. El “es” refleja una afirmación existencial y en el Zen nada existe, todo es ilusión. El “el” refleja una identidad, y en el Zen no existe la identidad, existe el ego. Finalmente, el “zen” refleja una cosa, y en el Zen no existen las cosas, todos son conceptos inasibles excepto si usamos la intuición. Eso es el Zen, o mejor dicho, lo que no es.


Cuento Zen.

miércoles, 29 de mayo de 2013

EL RESPETO DEL SILENCIO.


Cuatro monjes se retiraron a un remoto monasterio en la montaña a fin de dedicarse durante un tiempo a un ejercicio intensivo de meditación y búsqueda de las verdades supremas. Se instalaron en un ala del monasterio y pidieron no ser molestados durante siete días, pues iban a practicar muy rigurosamente y en total silencio. Se habían impuesto el voto de silencio durante ese periodo.

Se reunieron la primera noche a meditar. Estaban en un santuario silente y con una acogedora atmósfera espiritual, a la luz de las lámparas de aceite. Los cuatro se sentaron en la postura de meditación. Les acompañaba un asistente que se haría cargo durante esos días de asuntos domésticos. Pasaron dos horas. De repente una de las lámparas amenazó con apagarse, y uno de los monjes dijo:

—Asistente, estate atento y no dejes que la lámpara se apague.

Entonces uno de los monjes le llamó la atención, diciéndole:

—No se debe hablar en la sala de meditación, y además estamos en voto de silencio durante siete días. No lo olvides.

Indignado porque dos de sus compañeros habían roto el voto de silencio, otro monje les reprendió:

—Es el colmo. ¿No recordáis que hemos hecho voto de silencio? Entonces el cuarto monje, desalentado, los miró recriminatoriamente y dijo a media voz:

—¡Qué pena! Soy el único que permanece en silencio.


Leyenda de China.

martes, 28 de mayo de 2013

LÍMITES.


Maestro, ¿existe un límite entre lo permitido y lo prohibido?  
Hijo, no existe ningún límite porque todo está permitido si lo puedes hacer y nada está prohibido si puedes evitar las consecuencias. El único que se pone límites eres tu mismo; cuida de que estén acordes con lo que se considera el actuar correcto porque sólo tú podrás juzgarlo.


Cuento Zen.

lunes, 27 de mayo de 2013

ARROGANCIA E IGNORANCIA.


Maestro, si tuvieras que definir con apenas dos palabras la época en la que vivimos, ¿cuáles usarías?   
Hijo, yo diría que arrogancia e ignorancia. La gente mira y actúa con la suprema arrogancia del que se sabe vacío e insignificante, y define su valor en lo que tiene y no en lo que es. Para ser arrogante basta con tenerse vergüenza. Para llegar a ser hay que acumular sabiduría mientras que para llegar a tener basta con ser un pirata. 


Cuento Zen.

domingo, 26 de mayo de 2013

EL HOMBRE ILUMINADO.


Un buscador espiritual viajó a la India en su afán por encontrar y entrevistar a un verdadero iluminado, a un jivanmukta o liberado-viviente.

Viajó durante meses por el país. Se trasladó de los Himalayas al cabo de la Virgen, del estado de Maharahstra al de Bengala. Recorrió montañas, dunas, desiertos, ciudades y pueblos.

Recabó mucha información y, por fin, halló, según todos los testimonios, un verdadero hombre realizado. Por fin, podría llevar a cabo su ansiado encuentro.

El graznido de los cuervos quebraba el silencio de una tarde apacible y dorada. El hombre realizado se hallaba bajo un frondoso rododendro, en actitud meditativa. El visitante lo saludó cortésmente, se sentó a su lado y preguntó:

–Antes de que usted hallase la realización, ¿se deprimía?

–Sí, claro, a veces -repuso tranquilamente el jivanmukta.

El buscador hizo una segunda pregunta:

–Dígame, y ahora, después de su iluminación, ¿se deprime a veces?

Una leve y hermosa sonrisa se dibujó en los labios del jivanmukta. Penetró con sus límpidos ojos los de su interlocutor y contestó:

–Sí, claro, a veces, pero ya ni me importa ni me incumbe.

Cuando cesa la identificación con tus procesos psicomentales, ya nada puede encadenarte ni implicarte. Eres como un bambú vacío por el que libremente circula la energía universal.


Leyenda de India.

sábado, 25 de mayo de 2013

VIVIR LA VIDA.


Maestro, ¿qué es la vida y cómo hay que vivirla?   
Hijo, la vida es como una montaña: está ahí para subirla. No se sube sonriendo ni rezando ni mirando las nubes ni anhelando ni comunicándose con la divinidad; se sube caminando, poniendo el pie donde se debe, dando el paso justo y en el momento adecuado, usando el equipo pertinente, estando atentos a cada instante. 
La vida es un camino y hay que caminarlo. 


Cuento Zen.

viernes, 24 de mayo de 2013

ESCAPAR DE LA MUERTE.



Maestro, cuando pienso en la muerte siento  mucho miedo y no se cómo aplacar esa emoción.  
Hijo, cuando ves a un tigre acercarse ¿qué haces? ¡Escapo! ¿Puedes escapar de la muerte? La verdad, no Maestro. Entonces ¿por qué le temes a lo inevitable? Antes bien, deberías pensar en ella como tu descanso y no sentir miedo por descansar.



Cuento Zen.

jueves, 23 de mayo de 2013

LA BELLEZA DE LAS COSAS.



Maestro, no comprendo eso de que nos convertimos en la belleza. Yo la veo, la escucho, la toco pero no me transformo en ella. 
Hijo, eso es porque no vives con atención, no te das cuenta. ¿Acaso nunca has cerrado los ojos mientras escuchas una melodía o las olas del mar y te has dejado llevar? ¿No has notado que tu desapareces y sólo sigue existiendo el sonido? 


Cuento Zen.

miércoles, 22 de mayo de 2013

TOMANDO DECISIONES.



Maestro, estoy cometiendo muchos errores porque me precipito, tomo decisiones sin sopesar sus consecuencias. ¿Cómo puedo remediarlo?  
Hijo, solamente entrenando tu mente en la meditación, contemplación y reflexión, no hay otro camino. ¿Por qué te precipitas? ¿Alguien o algo te persiguen? Averígualo. No olvides el Sutra del Buda: “Si determinas tu rumbo por la fuerza o con prisa, te pierdes el camino de la ley”. 


Cuento Zen.

martes, 21 de mayo de 2013

EL COOLI.



Un buscador occidental llegó a Calcuta. En su país había recibido noticias de un elevado maestro espiritual llamado Baba Gitananda. Después de un agotador viaje en tren de Delhi a Calcuta, en cuanto abandonó la abigarrada estación de la ciudad, se dirigió a un cooli para preguntarle sobre Baba Gitananda. El cooli nunca había oído hablar de este hombre.

El occidental preguntó a otros coolíes, pero tampoco habían escuchado nunca ese nombre. Por fortuna, y finalmente, un cooli, al ser inquirido, le contestó:

–Sí, señor, conozco al maestro espiritual por el que preguntáis.

El extranjero contempló al cooli.

Era un hombre muy sencillo, de edad avanzada y aspecto de pordiosero.

–¿Estás seguro de que conoces a Baba Gitananda? -preguntó, insistiendo. –Sí, lo conozco bien -repuso el cooli.

–Entonces, llévame hasta él.

El buscador occidental se acomodó en el carrito y el cooli comenzó a tirar del mismo. Mientras era transportado por las atestadas calles de la ciudad, el extranjero se decía para sus adentros: Este pobre hombre no tiene aspecto de conocer a ningún maestro espiritual y mucho menos a Baba Gitananda. Ya veremos dónde termina por llevarme.

Después de un largo trayecto, el cooli se detuvo en una callejuela tan estrecha por la que apenas podía casi pasar el carrito. Jadeante por el esfuerzo y con voz entrecortada, dijo: –Señor, voy a mirar dentro de la casa. Entrad en unos instantes.

El occidental estaba realmente sorprendido. ¿Le habría conducido hasta allí para robarle o, aún peor, incluso para que tal vez le golpearan o quitaran la vida? Era en verdad una callejuela inmunda. ¿Cómo iba a vivir allí Baba Gitananda ni ningún mentor espiritual? Vaciló e incluso pensó en huir. Pero, recurriendo a todo su coraje, se decidió a bajar del carrito y entrar en la casa por la que había penetrado el cooli. Tenía miedo, pero trataba de sobreponerse. Atravesó un pasillo que desembocaba en una sala que estaba en semipenumbra y donde olía a sándalo. Al fondo de la misma, vio la silueta de un hombre en meditación profunda. Lentamente se fue aproximando al yogui, sentado en posición de loto sobre una piel de antílope y en actitud de meditación.

Cuál no sería su sorpresa al comprobar que aquel hombre era el cooli que le había conducido hasta allí! A pesar de la escasa luz de la estancia, el occidental pudo ver los ojos amorosos y calmos del cooli, y contemplar el lento movimiento de sus labios al decir:

–Yo soy Baba Gitananda. Aquí me tienes, amigo mío.


La mente llena de prejuicios, convencionalismo y toda clase de ideas preconcebidas, por eso se perturba nuestra visión y se distorsiona nuestro discernimiento.


Leyenda de India.

lunes, 20 de mayo de 2013

REPITIENDO FRASES.



Maestro, ¡todos están dedicados a repetir frases de hombres famosos! ¡Hay muchas muy ingeniosas! ¡Se esta transformando en toda una especialidad! Eso está bien ¿verdad?   
Hijo, está muy bien en la medida en que sigan esos sabios consejos. ¿Lo hacen?


Cuento Zen.

CONSEJOS Y OPINIONES.



Maestro, ¿hasta qué punto debo tomar en cuenta los consejos y la opinión de los demás?    
Hijo, los consejos siempre debes considerarlos, aunque sea para desecharlos, porque son la expresión de la experiencia ajena. En cuanto a las opiniones, nunca las consideres porque sólo expresan los intereses del que los da. A todo lo que venga de otro, declaraciones, opiniones, consejos, primero pásalos por el filtro de la razón y luego por el de tus propios intereses; enseguida, puedes usarlos o no.


Cuento Zen.

domingo, 19 de mayo de 2013

LAS GRANDES OBRAS.




"Las grandes obras de las instituciones las sueñan los santos locos, las realizan los luchadores natos, las aprovechan los felices cuerdos y las critican los inútiles crónicos". 


Proverbio japonés.

sábado, 18 de mayo de 2013

EL BORRACHO.



Por un sinuoso camino y a gran velocidad, un hombre borracho conducía su carro. De repente, perdió el control del carro, se salió del trayecto y se precipitó contra una charca pestilente. Varias personas, al ver el accidente, corrieron al lugar y ayudaron a incorporarse al conductor.

No podía ocultar su borrachera y, entonces, uno de sus auxiliadores le dijo:

–Pero, ¿es que no ha leído usted el célebre tratado de Naraín Gupta extendiéndose sobre los efectos perjudiciales del alcohol?

Y el ebrio conductor, sin dejar de hipar, tartamudeó:

–Yo soy Naraín Gupta.


Haz lo que digo, no lo que hago. 


Leyenda de India.

viernes, 17 de mayo de 2013

LOS DOS MIOPES.



Había una vez dos miopes y ninguno de los dos quería admitir su desgracia; por el contrario, cada cual quería probar al otro que tenía muy buena vista.
Un día se enteraron de que una familia de la vecindad llevaría un exvoto al templo. Cada uno por su lado averiguó en secreto la inscripción que grabarían. El día en que el panel iba a ser colocado, llegaron juntos al templo. Levantando los ojos, uno de ellos exclamó:
- ¡Qué bello panel!, "gloriosa es tu fama", reza la inscripción de cuatro grandes jeroglíficos.
- Eso no es todo – agregó el otro –, hay otra corrida de pequeños jeroglíficos que usted no ha visto. En ellos están el nombre del calígrafo y la fecha de la obra.
Al oírlos, una de las personas allí presentes preguntó:
- ¿De qué hablan ustedes?
- Estamos discutiendo a propósito de la inscripción que acabamos de leer en el panel del exvoto – contestaron los dos.
Todos rompieron a reír.
- ¡Ustedes están ante un muro desnudo, el panel no ha sido colocado aún! – les dijeron.


Leyenda de China.

jueves, 16 de mayo de 2013

LIBERTAD.



Maestro ¿cuáles son las características principales de una persona que decide estudiar y regir su vida por los principios del zen?  
Hijo, la principal es no ajustarse a opiniones ni creencias ni puntos de vista ni nada que congele o encasille las situaciones en que vive o sus percepciones. Las demás están todas relacionadas con la anterior. El hombre zen es un hombre libre.


Cuento Zen.

PASADO.



Maestro, ¿qué es el pasado?  
Hijo, el pasado es la memoria. Es lo que va quedando grabado en tu cerebro de todo lo que has percibido en tu camino. Tiene efectos sobre el futuro y la única manera de evitarlos es que te reinventes, que te hagas otro. No puedes borrarlo pero sí atenuar sus efectos, guardarlo. Sácalo de vez en cuando y revísalo, te será útil, pero no vuelvas a él. 


Cuento Zen.

miércoles, 15 de mayo de 2013

REÍR.



Maestro, tengo una curiosidad. Un maestro zen esta todo el día sereno, tranquilo, en paz consigo mismo y con los demás, y generalmente en estado de meditación. ¿Es que no hace nada más durante toda su jornada?   
Hijo, tu estás acostumbrado a ver a la gente trabajar para tener aquello de lo que carece pero un maestro zen lo tiene todo, nada le falta ni le sobra, no necesita nada más que lo que tiene. Además, tu no lo notas pero un maestro está todo el día riéndose a carcajadas. Tu no lo notas por su serenidad pero no hace más que reírse. ¿Y de qué se ríe? De todas las barbaridades que hacen los hombres para esconder el hecho de que viven vidas que no les gustan y a las que son obligados.


Cuento Zen.

martes, 14 de mayo de 2013

HAMBRE.



Caminaba por las calles en las zonas más pobres que puedan imaginar cuando vi a aquella pequeña niña parada frente a mi. En su rostro se dibujaba el hambre, sus ojos delataban que no probaba alimentos hace días. 
La tomé de la mano, le hablé amablemente y le dí un pedazo de pan para ayudarla a saciar su hambre. La niña empezó a comerlo migaja a migaja, muy lentamente y saboreando los diminutos pedacitos, mirándome a los ojos. Admirada le pregunté por qué comía tan despacio ya que tenía tantos días sin comer.
La niña me respondió: "Tengo miedo que cuando termine el pan, el hambre continúe."


Relato de la Madre Teresa de Calcuta.

domingo, 12 de mayo de 2013

COMPARACIONES.



Maestro, mis compañeros se ríen de mi, me miran con desdén, me alejan de su lado, no me aceptan, me hacen sentir diferente. 
Hijo ¿y sabes por qué es eso?  Si Maestro, es porque soy el mejor de la clase, el que saca mejores notas, el que hace los mejores trabajos. Hijo, entonces alguien falla y eres tu, porque ellos actúan acorde a su grado de mediocridad en tanto que tu no lo haces acorde a tu grado de desarrollo. ¿Qué hay dentro de ti que te hace compararte y buscar la aprobación de los que no son iguales a ti?

Cuento Zen.

sábado, 11 de mayo de 2013

LIBERACIÓN.



El discípulo se reunió con su mentor espiritual para indagar algunos aspectos de la Liberación y de aquellos que la alcanzan. Departieron durante horas. Por último, el discípulo le preguntó al maestro:

–¿Cómo es posible que un ser humano liberado pueda permanecer tan sereno a pesar de las terribles tragedias que padece la humanidad?

El mentor tomó entre las suyas las manos del perplejo discípulo, y le explicó: –Tú estás durmiendo. Supóntelo.

Sueñas que vas en un barco con otros muchos pasajeros. De repente, el barco encalla y comienza a hundirse. Angustiado, te despiertas. Y la pregunta que yo te hago es: ¿Acaso te duermes rápidamente de nuevo para avisar a los personajes de tu sueño?

El ser liberado es como una flor que no deja de exhalar su aroma y, suceda lo que suceda, no se marchita.


Leyenda de India.

viernes, 10 de mayo de 2013

LA MENTE.



Maestro, ¿por qué la mente trabaja tanto y aparentemente sin razón?  
Hijo, porque desde el comienzo de la evolución la mente estuvo preocupada de sobrevivir y para ello evaluaba a cada instante el entorno y elaboraba reacciones de enfrentar o huir. Ahora ya no lo necesita tanto pero quedó programada para actuar así y así actúa. Lo que debemos hacer es educarla y dominarla.


Cuento Zen.

miércoles, 8 de mayo de 2013

DESALIENTO.



Maestro ¿Por qué a veces nos levantamos desalentados, sin deseos de hacer nada, sin ganas de mover un solo dedo?  
Hijo, eso sucede cuando tus expectativas del día están definidas en función a los demás y tu mente clama porque te preocupes sólo de ti  Cuando piensas en los demás y tratas de contentarlos, te viene el desaliento porque es inevitable que te preguntes si acaso vale la pena. Piensa más en ti y verás que desaparece. 


Cuento Zen.

martes, 7 de mayo de 2013

FUSIÓN Y CONFUSIÓN.



Maestro, dicen que todos somos uno y que todo está relacionado con todo. ¿Es así como dicen?  
Hijo, muchas veces la gente dice cosas pero no explica los alcances. Que todos somos uno significa que formamos parte de una gran unidad, llamada Tao, pero no estamos fundidos en ella; cada cual conserva su individualidad. Cuidado que por tratar de crear categorías no estemos convirtiendo la fusión en confusión y en lugar de aclarar confundimos. No aceptes nada de lo que te digan: critícalo, analízalo, reflexiónalo, y luego lo aceptas; antes no. 


Cuento Zen.

lunes, 6 de mayo de 2013

REALIDAD.



Maestro, me dicen que poner de manifiesto las durezas de la realidad es morboso y negativo ¿qué opinas?  
Hijo, más morboso es mirar la realidad a través de lentes de colores y luego despertar y ver que no los tiene. Y más negativo es negarse a mirarla tal como nos salta a los ojos. La realidad es como es. Los que piensan así gustan de vivir drogados en ilusiones.


Cuento Zen.

domingo, 5 de mayo de 2013

PROSPERIDAD.



Un hombre rico le pidió a un maestro de Zen que escribiera algo que pudiera alentar la prosperidad de su familia para los años a venir. Sería algo que la familia pudiera abrigar por generaciones.

En un gran pedazo de papel, el maestro escribió, “El padre muere, el hijo muere, el nieto muere”.

El hombre rico se enojó cuando vio el trabajo del maestro. “Le pedí que anotara algo que pudiera traer felicidad y prosperidad a mi familia. ¿Por qué me da algo tan deprimente?”.

“Si su hijo muriera antes que usted”, contestó el maestro, "traería una pena insoportable a su familia. Si su nieto muriera antes que su hijo, también traería un gran dolor. Si su familia, generación tras generación, desaparece en el orden que he descrito, será el curso natural de la vida. Esta es la verdadera felicidad y prosperidad”.


Cuento Zen.

viernes, 3 de mayo de 2013

POSADA.



Un famoso profesor espiritual llegó hasta la puerta del palacio del rey. Ninguno de los guardias intentó detenerlo mientras entraba y caminaba hacia donde el mismo rey estaba sentado en su trono.

“¿Qué quiere?”, preguntó el rey, reconociendo inmediatamente al visitante.

“Quisiera un lugar para dormir en esta posada”, contestó el maestro.

“Pero esta no es una posada”, dijo el rey, “es mi palacio”.

“¿Puedo preguntar quién era el dueño de este palacio antes de usted?”

“Mi padre. Él está muerto”.

“¿Y quien era el dueño antes de él?”.

“Mi abuelo. Él también está muerto”.

“¿Y este lugar en donde la gente vive por un corto tiempo y después se muda, acaso le oí decir que no es una posada?”


Cuento Zen.

jueves, 2 de mayo de 2013

¿ES ESO ASÍ?



Una muchacha bella de la aldea quedó embarazada. Sus padres, muy enfadados, exigieron saber quién era el padre. Después de insistir mucho la joven finalmente señaló a Hakuin como el padre. Hakuin era un maestro de Zen a quien todos reverenciaban por vivir una vida tan pura. 

Cuando los enojados padres enfrentaron a Hakuin con la acusación de su hija, él contestó simplemente:

- ¿Es eso así?

Cuando el niño nació, los padres se lo trajeron a Hakuin, quien ahora era visto como un paria por la aldea entera, y le exigieron que criara al niño, puesto que era su responsabilidad.

- ¿Es eso así? —dijo Hakuin tranquilamente mientras aceptaba al niño.

Durante muchos meses cuidó muy bien del niño, hasta que la hija no pudo resistir más la mentira que había dicho. Confesó que el padre verdadero era un chico joven de la aldea al que había intentado proteger. Los padres fueron de inmediato a casa de Hakuin para ver si devolvería al bebé. Con disculpas le explicaron lo que había ocurrido.

- ¿Es eso así? —dijo Hakuin mientras les entregaba al niño.


Cuento Zen.

miércoles, 1 de mayo de 2013

LOS PALILLOS DE MARFIL.



Hasta entonces el rey Chou había sido un hombre sencillo y relativamente parco, muy querido por un venerable anciano de nombre Chi. Pero cierto día, el monarca solicitó palillos de marfil. Cuando el anciano Chi se enteró del capricho del rey se preocupó hondamente. Le asaltó el temor de que en cuanto el rey dispusiera de los palillos de marfil, querría vasos de cuerno de rinoceronte y jade en lugar de loza y barro, y en vez de comer alimentos comunes, exigiría exóticos manjares, como cachorros de leopardo y cola de elefante, y en lugar de cubrir su cuerpo con telas comunes, haría traer los más lujosos brocados y las más preciadas telas, y en vez de habitar en una mansión, querría ostentosos palacios.

—Temo por el rey; temo por nuestro reino —se dijo cabizbajo el anciano.

Pasaron cinco años. El anciano era un poco más anciano. La actitud del monarca ya no era la de un lustro antes. Se había hecho construir palacios, se alimentaba con los manjares más exóticos, se emborrachaba con los mejores vinos y se entregaba sin freno a las más voluptuosas concubinas. Entre fastos y lujos perdió su reino.

Leyenda de China.

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